逍遥学能 2010-03-15 10:59
德伐伐尼是通过静心者传出和说出的神明的声音，静心者成了一支空管，成了一条通道。这种静心是口舌的一种拉蒂汉（Latihan）。
它使你有意识的头脑彻底放松，当你晚上做完这最后一件事时，一定会有一个很深的睡眠。
一共有四个阶段，每个阶段十五分钟。
在整个过程中，始终闭上你的双眼。
第一阶段：十五分钟
静坐，最好有轻柔的音乐伴奏。
第二阶段：十五分钟
开始胡言乱语，例如：“啦…啦…啦”，直到一些陌生的类似词语的声音自然产生。这些声音须来自大脑中陌生的部分，这部分的大脑只有小孩子在咿呀学语前才被使用。要轻柔地、交谈似地发声；不要哭泣或高喊，也不要大笑或尖叫。
第三阶段：十五分钟
站起来，继续不停地说，让你的身体合着你的声音轻轻地移动。如果你的身体是放松的，细微的能量便会不由自主地形成一种拉蒂沃。
第四阶段：十五分钟
躺下，保持安静与安宁。
把音乐作为静心
湿婆说：“当你聆听弦乐时，要倾听混合在其中的主音；这是无所不在的。”
你聆听一件乐器——如锡塔琴或者任何其它乐器。会有许多音符涌出，要觉知，要倾听其中的精髓，其中的主流，原有的音符都是围绕着它源源流淌出来的，要倾听最深处的旋律，是它把所有的音符凝聚在一起——这是主体，就象你的脊椎。你的整个身体就是靠着脊椎支撑着。聆听音乐，要警觉，要把自己溶入到音乐当中去，要发现音乐的脊椎——源源流淌，它是将一切凝聚在一起的主体。音符飘来又飘去，然后会消失，但其主体核心会继续流淌。要去觉知它。
音乐原先基本上是用来静心的；特别是印度音乐已发展成了一种静心方法。印度舞蹈也成了一种静心方法，对为者来说这是一种深层的静心，对观者来说这亦是一种深层的静心。舞蹈者或音乐家可以成为行家，如果没有静心，那他只是一名行家。他可以成为一名出色的行家，但他的灵魂不会在那里——只是徒有躯体。只有当音乐家成为一个深层静心者时，灵魂才会出现。
而音乐只是某种外在的东西。在演奏锡塔琴的时候，他并不只是在单纯地演奏；他亦是在用内在的觉知去演奏。锡塔琴在外部演奏，而他的强烈的觉知则在内部移动。音乐是向外流淌的，但他保持着觉知，并不时地能够觉知到它内在的核心。而那会带来三摩地（Ｓａｍａｄｈｉ）！那将成为一种狂喜！那将是最高的峰巅！
但是你在聆听音乐时又在做什么呢？你没有在静心。相反，你是把音乐当作酒精之类的东西在加以利用。你用它来放松，用它来忘却自我。
这是不幸的，可怜的；用来觉知的方法竟然会被用来帮助睡眠。人就是一直这样在伤害着他自已。
这条经文说，聆听弦乐的时候，要倾听其真正的主音，倾听混合在其中的精髓，“这是无所不在的”。这样你就会体验到应该体验或值得体验的东西。你就会变得无所不在。
随着音乐，找到那混合在其中的精髓，你会变得很觉醒，带着这份觉醒，你将会无所不在。
此刻，你在“某一个地方”——在一个我们称之为“自我”的地方。
你就是站在那一个点上。如果你能够变得很觉醒，这个点便会消失，你就不会站在任何一个位置上：你将无所不在——仿佛你就是一切。你将会变成海洋，你将会是无限的。头脑是有界的，而静心则会使之变成无限。
声音的中心
湿婆说：“沐浴在声音的中心，就像置身在绵延不断的瀑布声中，或者用手指捂住双耳，倾听声之音。”
这种方法可以从很多条途径来做。其中之一就是从随地而坐开始。声音总是存在的。你可以是在集市上，也可以在喜玛拉雅山的某个僻静处：但总会有声音。静静地坐着，有了声音，便有某种特别的东西。每当有声音时，你便是中心。所有的声音均会从所有的角度，从四面八方向你涌来。
用视觉，用眼睛就完全不同了。视觉是线性的。我看着你，便会有一道视线投向你。声音却是环形的，它不是线性的。因此所有的声音都是成环形出现的。而你便是圆环的中心。无论你在何处，你总是声音的中心。对声音来说，你始终是“神”，是整个宇宙的中心。
每个声音都是环形地涌向你，靠近你。
这个方法告诉你，“沐浴在声音的中心。”无论你在何处，如果在做这种练习，只要闭上你的双眼，并感觉整个宇宙充满了声音。感觉仿佛每一个声音正在涌向你，而你便是这些声音的中心。即使你是中心的这种感觉，亦可以给你带来极大的平和。整个宇宙变成了一个圆周，而你便是圆周的中心，一切都在向你靠近，一切都在向你涌来。
“如同置身于绵延不断的瀑布声中”——如果你正坐在一座瀑布的边上，闭上双眼，感觉所有的声音围绕着你，并自四面八方涌向你，从不同的方向营造出你体内的中心。为什么要强调以你为中心这个感觉呢？因为置身于中心，就没有声音。中心是无声的；所以你才能听见声音。否则，你是听不见它们的。一个声音听不见另一个声音。由于在你的中心你是无声的，所以你能听见声音。中心是绝对宁静的：所以你能听见声音进入你，涌向你，渗透你，环绕你。
如果你能找到中心的所在之处，找到你体内原有声音向其汇涌的地方，声音便会突然消失，而你则会进入无声。如果你能感觉到有这样一个能听见所有声音的中心，你的意识便会产生突然的转换。这一刻你会听见整个世界充满了声音，而在下一刻你会突然变得很觉知，你会听见无声，这就是你生命的中心。
一旦你听见了无声，就再也不会有任何声音能够打扰你。它们会向你涌来，但却永远也触及不到你。它们总是向你涌来，却总也触及不到你。有一个地方没有声音进得去，那一处便是你。
在集市上做这种静心：没有一个地方会像集市那样，那里充满了那么多的声音——疯狂的声音。但不要去想这些声音——不要去想它是好还是坏，是烦人的声音还是优美悦耳的声音。你不该去想这些声音。你应该只是去想那个中心。你不该去想每一个涌向你的声音——不管它是好的，还是坏的，或是优美的。你只要记住你是中心，所有的声音都在涌向你——每一个声音，无论是哪一种。
耳朵听不见声音。声音不是用耳朵听见的，耳朵听不见声音。他们只是起传递作用，而在传递过程中他们切除了许多对你没用的东西。他们会选择，会筛选，然后那些声音才会进入你。现在要去发现你内在的中心。耳朵不是中心。你是在更深处倾听。耳朵只是将筛选过的声音传送给你。你在哪里？你的中心在哪里？
如果你是在听音，那么你迟早会感到惊讶——因为中心不在你的头脑里，中心不在头脑里！它似乎是在你的头脑里，那是因为你从来没有听见过声音：你听见的是话语。就话语而言头脑是中心；但对声音来说它不是中心。所以在日本有人说人不是通过头脑来思考的，而是用腹部——因为他们很早以前就已经在声音上化工夫了。
你可以看见每一个庙宇都有一座铜锣。那是为朝圣者听音而设置的。某人在静心，铜锣即会被敲响，或者大钟会被撞响。大钟发出的声音，似乎对他造成了很大的干扰。有人在静心，大钟或铜锣对他来说似乎是一种干扰。看起来似乎是一种干扰！在庙宇中，每一个前来朝圣的人都会敲响铜锣或撞击大钟。如果有人在那里静心，这也许看起来会是一种持续不断的干扰。但那不是——因为那个人正是在等待这个声音。
所以每一个朝圣者都在帮助他。大钟一次又一次地被撞击，然后产生了声音，静心者便再一次地进入了他自已。他注视着声音深入到他的中心。大钟敲响了一次：那是朝圣者撞击所为。现在静心者的内在会有第二次的撞击，撞在他内在某一处。那是在哪里呢？声音总是敲击在腹腔，在肚脐，从不会是在头上。如果它是撞击在你的头脑里，那你可以明确地知道那并不是声音：那是语言。然后你会去思考这些语言。那样纯净便丧失殆尽了。
“沐浴在声音的中心，如同置身于绵延不断的瀑布声中，或者，用手指捂住双耳，倾听声之音。”你只需要用你的手指，或任何可以捂住双耳的东西，便可以创造出这样的声音。那样你就将会听到某种声音。那是一种什么样的声音呢？为什么捂上耳朵，塞住耳朵你才能听见它呢？
就如同照片有底片一样，声音也有其负面。不仅眼睛可以看到负面：耳朵亦能够听到其负面。所以当你捂住了耳朵，你就会听见声音的那一个负面。当所有的声音静止了，你会突然听到一个新的声音。这个声音是一种无声。于是出现了一个间隙。你得放弃某些东西，然后才会听见这种无声。“或者，用手指捂住双耳，倾听声之音”——声音的负面，就是所谓的声之音——因为它并不是一个真正的声音，而是无声，或者说，它是一种自然之声，因为它不是由任何东西创造出来的。
“用手指捂住双耳，倾听声之音”——无声是一种非常奇妙的体验。它会带给你什么呢？一旦没有了声音，你便回到你自己。有声的时候我们远离自己，有声的时候我们走向他人。试着去领悟这一点：借助声音，我们与他人相联，借助声音我们与他人交流。
如果声音是我们走向他人的载体，那么无声便是返回自我的载体。你通过声音与他人相联系，而通过无声重返你自己的深渊，重返你自己。所以，有许许多多种方法都是利用无声来移向内在的。
要做到完全聋哑——即使只有片刻的时间。除了你自己，你没有别的地方可去：于是你会突然发现你站在里面，一动也不能动。所以常常需要宁静。在宁静中，所有通向他人的桥梁不复存在。
“或者，用手指捂住双耳，倾听声之音”“——同一种方法表现了两个对立面。“沐浴在声音的中心，如同置身于绵延不断的瀑布声中”——这是一个极端；“或者，用手指捂住双耳，倾听声之音”：这是另一个极端。一方面是要倾听所有的向你的中心涌来的声音，另一方面是制止所有的声音，感觉无声的中心。这两方面同时出现在一个方法中，有一个特殊的目的——这样你就能够从一个中心转移到另一个中心。
“或者”一词在这里并不是指去选择做这或做那，而是两个都得做！因此，它们会同时用在同一个方法中。先用几个月的时间做其中一个部分，然后，再花几个月时间做另一个部分。你会变得更具活力，你将会感觉到两个极端。而如果你能够自如地走向两极，你便能永葆青春。
声音的开始与终止
湿婆说：“在任何一个字母发音刚开始的时候，以及在声音逐步提炼的过程中，要保持觉醒。”
你怎么才能做到这一点呢？到一座庙宇去，那儿会有大钟或铜锣。将大钟握在手上，然后静等。首先要完全地警觉。声音将会在那里出现，你可不要错过初始的一刻。首先要完全地警觉，仿佛你的生命都依赖于此，仿佛有人会在这一刻杀了你，因而你要保持觉醒。要警觉——仿佛死神将会降临在你的身上。如果你有意念的话，那就静等，因为意念是一种睡眠。有了意念，你就无法觉知。在你觉知的时候，不存在意念。所以要静等！当你感觉到此刻心中不再存有意念，不再飘有浮云，而你又很警觉的时候，便可以追随声音而去。
当声音不存在的时候，要睁眼去看，然后闭上双眼。待声音产生，撞出之后再去看，去追随它。声音会变得越来越慢，越来越细微，越来越细微，然后就不见了。继续追随这个声音，要觉醒，要警觉。要追随声音直到其终极。要观注声音的两极，初始和终结。
用外在的某种声音去尝试一下，比如一个铜锣或一个大钟或任何一件东西，然后闭上你的双眼。呢哺任何一个音——嗡（Ａｕｍ）或任何其它的声音——然后用它来做同样的练习，这是较为困难的，所以我们要从外在做起。只有当你能够从外在做起，只有当你能够从外在去做了，你才有可能从内在去做。只有到那时你才能去做。静待头脑空灵的那一刻，然后在内在创造声音，去感觉它，跟随它移动，追随它而去，直到它完全地消失。
要做到这一步需要时间。将会需要几个月的时间，至少三个月。在这三个月里，你会变得越来越警觉，越来越警觉。你得同时观照音前状态和音后状态。无一可以错过。一旦你变得很警觉，你便可以观照声音的初始与终结，你便会通过这一过程变成一个全然不同的人。